简介:马克思对待道德的态度貌似矛盾,他一方面猛烈地抨击现代道德,并视其为一种虚假意识;另一方面在批判资本主义的过程中却诉诸了大量的道德判断。通过考察伦理思想史,我们发现,"道德"一词最初是在西方文化演进的过程作为"伦理"一词的互译词而具有与"伦理"一词相同的蕴涵。随着历史的发展和现代文化的变迁,"道德"一词逐渐脱离了奠基于美德的"伦理"之蕴涵,由古希腊时期的"伦常"向现代的"法则"流变。马克思之所以批判道德并加以拒斥,是因为作为"法则"的道德在现代社会具有意识形态的性质,并着眼于统治阶级的利益。马克思的道德批判充分揭示了其伦理旨趣,即从"现代道德"回归"古代伦理",通过创造一个理想的居留空间,使生活于其中的个体充分发挥其潜能并实现作为人之现实本质的美德。
简介:摘要随着人类文明史的进步,现代人们将生存的重心从生命延续逐渐转移到了自我价值的实现,物质生活的极大丰富为人们带来了极大的享乐,但不节制的生活方式也为年轻一代的身体带来一定的健康隐患,伴随而至的则是不想生育以及不能生育的两大问题困扰着社会。久而久之,社会老龄化会日益严重,脑力和劳动力的不足势必会影响社会的发展与进步,从而引起一定的社会恐慌。但也随着经济文明不断地发展,科学技术在人类生活中占据着越来越重要的地位,人类辅助生殖技术也应运而生,给不能孕育的夫妻们带来了更多孕育新生命的机会,为解决人类生育问题提供了解决之道,但同时这项科学技术的问世也将面临着传统道德和伦理的挑战。这也是本文所分析之重点。
简介:朱贻庭教授的《中国传统道德哲学6辨》,基于当今中国现实,究天人之际,明古今通理,察源辨流,举纲张目,勾勒出现代“中国伦理学”轮廓体系。“中国伦理学”是立足中国历史与现实,用中华民族的语言,提出具有普遍性的问题,用特殊的概念、义理逻辑、话语体系所表达的具有普遍意义的学说体系。“中国伦理学”似乎“说”的是中国“事”与“话”,实乃是从“中国”的角度“说”人类大家庭的普遍之“事”与“理”。“中国伦理学”不是单数的,而是复数的。富有个性的精神活动,百花齐放、百家争鸣,是“中国伦理学”繁荣昌盛的光明大道。
简介:本文以王阳明知行合一主张为核心,以台湾地区高等教育中的伦理教育为主轴,探讨伦理教育与道德实践的断裂与统合的问题。首先,以伦理教育与道德实践的断裂为"问题",说明目前台湾地区伦理教育的相关情况与问题的关键,在于知识开展不出其道德实践的动机,学子容易将学校中的伦理教育视为知识(知)而非实践所关(行),以及实际生活中,行为主体会舍弃课堂中的伦理教育所给予的锻炼,让自己能较容易地生存于世界中,因此将个人的道德观与实际行为抉择分割。其次,以王阳明知行合一主张为"中介",说明王阳明知行本体的根基概念,以及知行合一的工夫实践内涵。最后,以王阳明知行合一的工夫实践内涵中的各个观点,对应前述问题进行交涉"思考",讨论如何从王阳明的知行合一、致良知之教,响应当代台湾地区在伦理教育与道德实践之间所遭遇的知行断裂问题,在伦理教育层面,寻找可能的弥补与统合之操作建议。
简介:当代环境伦理思想启发死亡伦理,弱式人类中心论环境伦理启发弱式生存论死亡伦理。弱式生存论死亡伦理智慧在时间和空间的结合体现命运共同体战略意义的当代实践智慧。当代意义的“弱式生存论死亡伦理”思想面向死亡焦虑的破解以生存价值来建构智慧,但并不以生存的物质需求和肉体欲望作为核心生存依托,既会尽可能考虑到人与环境和谐生存(甚至敬畏自然),也会时刻提醒自身身体生理的承载支撑力。当代意义死亡伦理智慧在大自然环境观与大生命命运观的结合中作为挑战死亡的大健康智慧。当代人类生存智慧的思考离不开对环境的智慧思考和对命运的智慧思考,而且环境意义的智慧与命运意义的智慧需要结合死亡思考的生存智慧,这种富有意义的命运智慧思考中需要伦理意义的价值智慧,特别需要生死意义或生死价值的伦理智慧。当代中国广义死亡伦理的战略智慧体现了当代命运意义的生死存亡攸关智慧。就当代意义产业社会而言,死亡伦理智慧也正是环境与命运结合的智慧境界。当代中国产业社会的命运与当代中国的生存环境息息相关,经济社会发展不能以牺牲生存环境为代价,而当代中国环境建设的价值前提就是环境公正的建设,可见环境伦理智慧也与产业社会的存亡命运与共。而且死亡伦理智慧在命运与环境的结合视角中凸显人类命运共同体的战略智慧。
简介:儒家思想体系是围绕"仁义"概念而创建的,其核心内涵是人性的自然尊严和社会中的道德权利。在"天人合一"的思维定势中,天赋性命的政治正确性和制度层面的合法性被信奉为至高无上的神圣性,即普遍人权高于制度性权力。在心性论的"天爵人爵之辨"中,尽心知性知天者亦即"天爵",是自然的道德权利;而被社会制度赋予权力者仅仅是"人爵","天爵"象征着人性的自然尊严,因此高于"人爵"。孟子以"养浩然之气"的原则解释了"大丈夫"的"天爵"内涵。儒家以"孔孟之道"所彰显的人权伦理其政治和法理意义表现为:主体性、公平性、世俗性和利他性,是人类文明体系交融性和互利性发展中十分珍贵的精神资源。