简介：传统美德教育三谈任洁当前，传统美德教育正在一些中小学、幼儿园乃至一些大专学校中开展起来。让广大青少年一代从中华五千年美德中，得到如何做人，如何处书，如何完善自我、报效国家的启示，无疑是宣传教育工作中一件带有根本性的任务。广而言之，在全社会将传统美德教...

简介：<正>近几年,学术界对传统文化的研究异常热乎起来。在这一热潮的推动下,传统伦理思想史的整理与研究迅即兴起,并逐渐成为独立的学科。朱贻庭主编的《中国传统伦理思想史》(华东出版社1989年6月出版)便是这一领域新近的得力之作。该书延张岱年先生为顾问,共八章46万字,从殷周之际的以德配天到戴震的血气心知,集近三千年传统伦理思想

简介：制度伦理的兴起,在今天的中国是与社会主义市场经济的建立与发展紧密相联的.市场经济从根本上改变了传统社会的生产方式,从而动摇了传统德性伦理的生存土壤,致使德性伦理的边缘化.但由此就认为制度伦理是现代社会的产物,是市场经济的唯一形式显然又是有失偏颇的.追溯制度伦理文化的传统根源,对于我们弘扬民族文化和培育民族精神有一定的现实价值和借鉴意义.

简介：在中国古代的典籍中,“俭”的本义是对行为和欲望的约束.在不同的语境中,“俭”可以引申为谦逊、简陋、节省等.在今天看来,俭德就是人们根据自己的经济水平和一定社会的要求,节制自己的欲望,节约资源,提高资源的使用效率,并着眼于可持续发展的一种美德.它反对奢侈和吝啬,反对浪费,追求“施而不奢,俭而不吝”的道德境界.

简介：“和合”既是一种哲学思想,又是一种道德思想,它在强调天地万物差分性、冲突性的基础上,主张各要素之间的和谐、平衡、互补、有序,试图构建出一种和生、和处、和立、和达、和爱全过程的大美景致和道德规范。中国传统武学博大精深,浩如烟海,在“和合”思想的长期浸润之下,要求修炼者形神同修、技德同修、武道同修,不断提升生命精神和塑造崇高人格,以实现内外和谐、身心和谐、天人和谐的“和合”之道与“和合”之德。

简介：儒家的为已之学传统是一以贯之的。儒家的为已之学传统其价值导向的精神实质，一是成人成圣的心性之学，而非功名利禄的事功之学，旨在强调一种道德价值而非功利价值；二是对人的自我完善、安身立命的内在价值的弘扬，是对人不受外在的功名利禄所役的独立精神和人的主体性的肯定；三是对为学的正确学风的倡导，对功利的、虚浮的不良学风的贬抑。其现代意义体现为：第一，对于当代社会生活提升价值理性、弘扬人文精神，克服工具理性与功利主义思潮过于膨胀的偏颇有积极的借鉴意义。第二，对于引导民众注重修德成善、安身立命的内在价值，提高国民道德素质，提升民族精神气质有积极作用。第三，对于端正学风教风，克服学术与教育中过于功利化、工具化的偏颇和不良社会风气有积极作用。

简介：中国传统道德价值的根本观念是善、孝、礼、勤、新。在长期生存与发展的进程中，中国人将“善”视为民族道德价值的奠基之本，将“孝”视为民族道德价值构筑的和谐之源，将“礼”视为民族道德价值维系的秩序之枢，将“勤”视为民族道德价值固化的生存与发展之则，将“新”视为民族道德价值实现的超越之道。今天，我们应该大力弘扬这种融入民族血液中的道德价值理念，为中国梦的实现而奋斗。

简介：当代伦理道德重构必然涉及传统伦理资源的开发与运用。开发、运用传统伦理资源,所涉及的一个前提性问题是传统伦理资源向当代有效转换如何可能？对这一前提问题的求证,既涉及到重新审查传统伦理的视域范围,也涉及到对传统伦理的实质构成内容、本质规定和价值导向的重新确认,更涉及到传统伦理资源向当代转换的原则确立与方法探讨。此三者,构成本文讨论的基本内容,并企图通过这种讨论,为传统伦理资源的当代转换提供认知视域、价值原则和宏观操作方法。

简介：传统“孝”德观念已有三千余年的沧桑演变，其内涵、地位和作用是随着社会背景的变化而演变的；其内涵复杂，既有维护等级、特权、专制的封建糟粕，又有体现人生规律和社会规律的科学内涵，因此，我们要在对其进行辩证分析的基础上扬弃、继承和创新；要使其内容和形式与时俱进，以便与当代社会的民生建设、精神文明建设和思想道德建设相适应。

简介：境遇伦理（境遇论）作为一种诞生和发展较晚、逐渐流行、不可或缺的道德选择方法，与传统的功利论、道义论和德性论三种道德选择方法有何异同是一个值得探讨的问题。通过比较可以凸显境遇伦理的方法论特质、价值与意义，以及传统的功利论、道义论和德性论三种道德选择方法的特征。

简介：作为传统文化的重要组成部分，传统戏剧毋宁是审美与伦理并存的文化存在物。因审美与伦理具有统一性，传统戏剧在审美怡情的同时，兼具民风教化、善德培育之功用；因审美与伦理具有矛盾性，传统戏剧的审美只可能是在伦理规定的“可以然”之域的审美，所谓“不关风化体，纵好也徒然”。受传统伦理的影响，传统戏剧在有关价值主题的宣泄上，自觉将儒家伦理所倡导的忠、孝、仁、义作为审美关注的重点，这也导致传统戏剧审美将愚忠愚孝、贞洁观念、皇权思维等封建糟粕掺杂其中。审美与伦理的矛盾运动，导致了传统戏剧在对名教经学不断的质疑和反叛中彰显人的价值和力量，最终接近审美的“自由形式”。

简介：中国先哲为推进道德文化理念的践行积累了丰富的经验：“人道与天道相感”的理念在社会各阶层人士心中激起践行道德的敬畏之心与自我纠错的动机；“劝喻与垂范并行”的措施通过价值导向与行为示范引导臣民弃恶向善；“赏善与罚恶互补”的机制则基于人性趋利避害的心理以得失利害激励民众自觉地检束身心；“动情与晓理相促”的方法借助情感和理性的力量促进人们接受并践行道德要求；“修德与养生紧联”的道理则顺应人类向往身心健康这一基本需求，为道德践行提供内在的心理支撑。总结这些经验，探讨其动力机制，将有助于激活与弘扬中国优秀的传统道德文化，为当代中国的道德建设和道德实践提供有益的借鉴。

简介：中国传统医疗模式强调医生基于患者利益，为患者做主，病人在医患关系中处于被动服从地位。这是由于医生具有专业知识的优势，只有医生才能做出有利于病人的决策。这种医疗模式具有父爱主义的特点，但它同时也意味着对病人权利的忽视。因此，它最终被以尊重自主原则为核心的医疗自由主义传统所取代。但是医疗自由主义在片面强调病人自主性的同时，却忽视了医生的德性，产生了新的医患矛盾。面对今天临床医学实践中的困境，我们有必要重新审视病人自主的至高无上地位以及废弃已久的医疗父爱主义的当代价值。传统医患和谐关系中有很多值得发掘的有利因素，医疗父爱主义有利于增强医者的责任意识，重塑医家美德，从而缓和医患关系，促进医患和谐。

简介：亚里士多德指出，德性是那些值得称赞的品质，人的德性就是既使得一个人好又使得他出色地完成他的活动的品质。我们认为，公民德性是指公民为了实现人的价值、追求幸福生活和实现社会的善，正确行使一国宪法规定的基本权利和履行宪法规定的基本义务而应具备的优秀品质和能力，这些品质和能力体现在道德、理智和实践三个方面。中国传统文化中蕴含着丰富的德性资源，这些德性资源对今天的公民道德建设和公民德性培养具有重大的理论和实践价值。

简介：道德文化自信是文化自信的核心，道德文化自信是指主体对自身道德价值观及其生命力的充分认同、积极肯定、坚定信念和切实践履。按照性质来看，道德文化自信有相对于整个人类的一般道德文化自信即类自信和相对于特定群体或个体的特殊道德文化自信即殊自信；按照主体来看，殊自信又可分为群体自信和个体自信。当下中华民族既不能自负，也不能自卑，而要确立道德文化自信，因为它是道德文化自负和道德文化自卑两极之间的中道，是中华民族消解道德文化自负、克服道德文化自卑、增强软实力创新道德文化的精神之源。

简介：<正>企业伦理文化概念,是从伦理角度对企业活动的一种综合分析,它是企业实践中包含的道德精神、伦理规范、道德习俗的总和。企业实践是企业的计划、经营、生产、销售、人事、财物等活动的统一体,其中并不存在单纯的伦理活动,但企业的每一种实践方式,却无不体现着一定的伦理观念,显现出作为行为主体的企业所崇奉的道德价值。这是我们从伦理角度研究企业的基础。

简介：我国社会主义生态文明建设需要吸取多种思想资源,中国传统生态思想正是独特而重要的思想资源。由于时代条件、科技水平和社会环境等差异,中国传统生态思想的现代转化是必然的要求。中国传统生态思想的现代转化具有多重意义和价值,既能克服传统生态思想的局限,彰显其独特价值,也能赋予我国生态文明建设民族特色,增强我国的文化自信和文化影响力。实现中国传统生态思想的现代转化,必须立足于现代、着眼于未来,实行传统文化的全面的现代转化,建立人与自然相互依存、相互融合的新型关系,适应现代生态经济要求,更好地理解并驾驭理性和科技。

简介：诚信是传统儒家思想中的重要范畴，其在规范中国人的行为，模塑中国人的人格上发挥过极其重要的作用。信用是市场经济活动的重要规则，西方社会的信用理念在现实的经济生活中有着颇为成功的实践。中国传统的诚信观不仅与近代西方的信用理念产生的社会历史环境迥异，在实质内涵、普适性和作用机理上也大不相同。

简介：通常来说,提出一个人文社会科学的问题,或者给出一个人文社会科学的范畴,目的是解释或解决社会关系某一方面的某一矛盾,正义问题或者说正义范畴的提出必定也是如此。对于＂正义＂范畴所蕴含的矛盾,很多思想家、学者早有提示。他们认为,权利和义务构成了正义的两种基本性质,也是我们考察正义概念的两个基本维度。

简介：中华民族的传统道德既包括优良的美德，也包含腐朽的糟粕，我们要用马克思主义的历史唯物主义的立场、观点和方法，剔除其腐朽性的糟粕，吸收其民主性的精华。概括说来，“三纲”基本上属于腐朽和束缚人性的“糟粕”，应当彻底予以否定，而“五常”则可以视为维护人与人之间和谐发展的“多少带有民主性和革命性”的重要纽带，是中华民族传统道德中的精华，我们要持分析和“扬弃”的态度。弘扬中华民族的优良传统道德，必须同弘扬社会主义的爱国主义紧密结合起来。