简介：唯物史观认为,精神生产是人类创造思想和观念的社会实践活动;精神价值则是这一精神生产活动对人和人类社会的能动反作用。一方面,精神生产根本上受到物质生产生活实践的决定,精神价值的大小取决于生产力及其生产关系的发展;另一方面,精神生产及其精神价值又对整个社会生活有着重要的影响作用。这种作用深层地又受到社会性质的影响。在私有制社会,统治阶级掌控着精神生产,将之作为维护和稳固自身统治的重要的意识形态手段;在现代资本主义社会,精神生产更是异化为一种奴役无产阶级的隐性力量。要打破这种“精神异化”,必须坚持价值尺度与真理尺度的统一。只有符合广大人民群众利益的精神生产才有价值;只有契合人类社会的前进方向,精神价值才能够转化为推动社会历史发展的强大力量。

简介：精神分析是从神经症和精神病的治疗实践中发展出来的一个非学院的心理学派，它强调用临床观察法研究人的病态行为，探索无意识、情欲、动机等人的深层心理，并以此对人的心理和人格做出解释。弗洛伊德、弗洛姆和埃里克森等精神分析大师，通过人的病态心理，探讨了宗教与人的心理的密切关系，从而得出宗教对人心理建设的重要性的结论。

简介：本文从宗教和精神性定义的历史出发，梳理了两个概念的形成、发展，指出了定义两者的困难和挑战，从不同维度论述了如何定义两个概念，论述了两者的相互关系，并且指出要关注两个概念的社会维度以及文化影响，最后提出定义两个概念的三种方法，并且指出近年来逐渐出现的一些相关的研究问题。

简介：公者千古,私者一时。在韶山毛泽东遗物馆,珍藏着数千件毛泽东生前的遗物。它们是毛泽东工作、生活、学习、情感、情趣等方面的真实见证,是毛泽东践行西柏坡精神最直观的、最生动的诠释,折射了一代伟人永恒的人格魅力和不朽的崇高风范,从一个个侧面反映了毛泽东不仅是提出＂两个务必＂重要思想的理论大家,而且是全党践行西柏坡精神的行动巨人。

简介：陈晋在2017年2月27日《文艺报》撰文认为，文化自信是一个国家、一个民族、一个政党对自身历史发展精髓的深刻领悟、对自身文化秉赋的充分尊重、对自身精神价值的高度肯定，并在此基础上自觉地传承、弘扬、践行，进而拥有实现创造性转化和创新性发展的能力。文化自信不是固定人群对既有文化的被动承担，其基本路向是不忘本来，吸收外来，面向未来。文化自信的前提是文化自觉，目的是文化自强。毛泽东有深厚的文化底蕴，

简介：中国精神包括以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，“是凝心聚力的兴国之魂、强国之魂”。实现伟大中国梦需要高昂的中国精神，培育和弘扬中国精神，能够坚定实现中国梦的理想信念，汇聚起实现中国梦的磅礴力量，是抓住实现中国梦的关键一招。追寻梦想的实践砥砺和凝练了中国精神，中国精神的力量源泉在于追寻梦想的实践，其本质和生命力也在于其实践性。我们必须要进一步以中国精神助推中国梦，自觉以推动实现中国梦作为起点和归宿，大力弘扬和培育中国精神，把民族精神与时代精神融合起来，以中国精神塑造好实现中国梦的主体力量。

简介：城市自建立之初就是通过街道空间来彰显其品性。伟大的街道创造伟大的城市。传统中国城市街道空间以自然主义、等级主义和人本主义的伦理精神造就了许多伟大的城市。当代都市生活日益普遍化、精致化和审美化,街道空间却相反,其文化精神、场所精神与空间正义的缺失,使它失去了滋养与培育人们精神的功能。美丽城市与美丽中国的建设,应该从美丽街道建设着手,构筑立足传统、引领时代精神的文化街道空间,立足绿色、共享理念的“后人本主义”街道空间,立足协调发展理念的公平公正街道空间,是街道空间最内在也最根本的伦理建构和价值目标。

简介：明晰中国精神在实现中国梦进程中的价值意蕴,厘清中国精神对中国梦的作用机理,是弘扬中国精神实现中国梦的理论前提。以中国梦的主体为视角,中国精神是国家之基、民族之魂、个人之道;以中国梦的内涵为视角,中国精神是国家富强的基本维度、民族振兴的力量源泉、人民幸福的内在需求;以中国梦的实现为视角,中国精神是达成奋斗目标的动力、高扬思想旗帜的保障、彰显发展道路的标识。

简介：仪陇位于川陕革命根据地,具有光荣的革命传统,也是朱德、张思德的故乡,是“为人民服务”这一中国共产党的根本宗旨的故里和源头。“两德精神”的本质,就是全心全意为人民服务,这是党的根本宗旨所在。弘扬“两德精神”,是广大共产党员践行党的宗旨、提升道德境界的重要途径,因此,必须牢固树立人民至上的观念,努力提高服务人民的本领,并自觉接受人民的监督。为了弘扬“两德精神”,将仪陇打造成中国德乡,发挥其辐射效应,对策建议如下：要大力建设张思德培训学院和纪念馆,成立全国红色教育基地联盟,把弘扬两德精神与川陕革命老区振兴发展结合起来,成立全国宗旨研究会、全国德文化研究中心、朱德军事战略思想研究中心等研究机构和组织,倡议将每年9月8日作为党员为人民服务日。

简介：在马克思的视域中,精神生产是一种“天性能动”的存在,是“物质生活过程的必然升华物”,具有变革社会的强大实践力。然而,在资本逻辑主导下,精神生产被贬抑为资本增殖的工具,“异化精神”逐步实现了对个人、社会、国家乃至于整个世界的统摄和控制。马克思将精神生产的历史维度从资本主义社会延伸至共产主义社会,建构了挣脱资本逻辑、走向人的逻辑的自由之路:“全面而自由”的人的生成、按照“美的规律”进行精神生产和精神生产话语权的回归。

简介：李捷在《文化软实力》2016年第3期撰文认为，毛泽东思想与精神，是坚持和发展中国特色社会主义的宝贵思想财富和力量源泉。从当今坚持和发展中国特色社会主义的现实实践看，毛泽东思想与精神中的为人民服务、实事求是、实践出真知、建设精神高地和道义高地、敢于斗争又善于斗争、独立自主和自力更生的思想不但没有因时间的流逝而失去其真理与道义的光芒。

简介：现代性本身是一个二律背反的矛盾体,它从产生起便预示着自身的两难结局。面对现代性的两难困境,以黑格尔为代表的理性主义者从包容理性的角度重构理性,反思现代性的困境;以尼采为代表的后现代主义者从非理性的角度进行激进的理性批判,并借助“理性的他者”解构现代性,克服现代性困境。但他们始终都是在意识哲学范式内兜圈子,不可能为从根本上走出现代性的困境提供路径。意识哲学范式是现代性难题的症候。转换思维范式,重构理性是解决现代性难题的根本和基础。

简介：谭献民、文斌在《湖南科技大学学报（社会科学版）》2017年第1期撰文认为，马克思主义理论与中国革命具体实际相结合，是中国革命精神产生和发展的规律。它集中体现为中国革命精神的两次重大的历史转折：一次是从确立马克思主义指导思想和中国共产党领导地位的“先驱精神”和“红船精神”，艰难地转向在“工农武装割据”斗争中形成的“井冈山精神”和“苏区精神”

简介：谷文昌精神发祥于东山，至今已有50多年，它跨越时空，历久弥新。“心中有党、心中有民、心中有责、心中有戒”的谷文昌精神是一笔宝贵的精神财富，需要我们不断去挖掘去思考。诠释谷文昌精神的内涵和时代价值，探索践行谷文昌精神路径，意义重大。

简介：李佑新、高文学在《湘潭大学学报（哲学社会科学版）}2016年第6期撰文认为，1963年，毛泽东为雷锋题词“向雷锋同志学习”。相较于其他领导人的题词，毛泽东题词没有明确学雷锋学什么等问题。但从题词后的谈话、第二次题词的内容可以看出，毛泽东认为雷锋最重要的品质是“一切从人民的利益出发，全心全意为人民服务的精神”。

简介：伟大领袖毛泽东和伟大战士雷锋虽未谋面,但历史却把他们紧紧地联系在了一起。没有毛泽东领导的人民革命事业,就不可能有雷锋的新生;没有毛泽东思想的哺育,就不可能有雷锋精神的形成;没有毛泽东的倡导,就不可能有学雷锋活动的开展。毛泽东思想是雷锋追求进步的精神动力,雷锋是坚持不懈实践毛泽东思想的光辉典范,雷锋精神的形成与毛泽东思想密不可分。

简介：人民主体价值观是中国共产党的根本价值观,是毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系的核心价值理念。毛泽东是中国共产党人民主体价值观的建构者,他在领导革命、建设的历史进程中,从力量主体、权利主体、评价主体、价值主体四重维度极大地丰富了马克思主义人民主体价值观的科学内涵,扩大了中国共产党人民主体价值观的理论空间和理论深度,提升了党坚持人民主体价值观的理论自觉和理论自信,为党不断走向新的胜利提供了根本的理论支撑。深刻分析和把握毛泽东人民主体价值观内涵的四重意蕴具有极其重要的意义。

简介：1949年3月,中共中央从西柏坡赶赴北平,毛泽东将此行比喻为＂赶考＂,这透露出毛泽东具有强烈的历史意识,并且将历史意识作为指导革命的一种思维方式和工作方法。正是由于具备了历史意识,毛泽东才能充分吸取历史教训,引领中国革命避免重蹈传统农民革命的旧辙。正是由于具备了历史意识,毛泽东才认清了人类社会历史的发展方向,带领中国顺应了世界历史发展的新潮流,开辟了中国革命的新道路,使得中国迈进了崭新的历史发展阶段。历史意识是中国共产党领导革命的宝贵的精神资源,今天仍应加以继承,始终保持＂赶考＂的心态,完成新时代赋予中国共产党的历史使命。

简介：家训是我国古代道德教育和家庭教育的一种重要的形式,其历史悠久,内容丰富,文本多样。家训精神是以仁义为本,孝亲悌长是家庭伦理的核心,诚信友爱是为人处世的原则,尊师重道是追求真理的法门,知行合一是修身养性的要诀,持戒行善是对治五毒的良方。家训集德性与智慧于一体,其终极目的是通过教化使人成贤成圣。这种精神无疑对当今的家庭教育有着积极的借鉴意义。

简介：一个国家的兴衰荣辱，与其国家凝聚力有着紧密的正相关关系。爱国主义精神是国家凝聚力的精神核心，对于国家凝聚力来说无疑是至关重要的因素。爱国主义精神不仅是国家凝聚力最具广泛性的道德基石，而且是国家凝聚力最坚突的精神支柱。当今中国要大力弘扬爱国主义精神，必须克服几个认识上的障碍：一是把“世界主义”与爱国主义对立起来，进而否定爱国主义精神；二是把爱国主义等同于狭隘民族主义，从而否定爱国主义精神；三是把爱国主义与社会主义分裂开来，因而把人们的认知引向歧途。