简介：如果说，道教祭祀习俗的渗透，对舞蹈层面提升的刺激是其正面，那么，其负面就是民间宗教信仰中的习俗，从另一意义上降落了民间舞蹈的品位。

简介：在中国，宗教舞蹈向有传统。宗教舞蹈对舞蹈文化的发展起过非常重要的作用，他不仅从各个方面反映了民族、地区社会生活的侧面，其严谨的结构，丰富的动作和优美的造型，更是直接影响了舞蹈艺术，特别是当代舞蹈的发展。宗教祭祀作为一种民间信仰习俗。其对民间舞蹈的作用和刺激，一直历史的存在着正面和负面二方面的影响。一方面，宗教习俗的渗透刺激了舞蹈层面的提升。如民间舞蹈内容面的扩大，表演场所的更为普及，表演技巧的提高，以及内在精神的神化；另一方面，民间习俗的反弹又降落了舞蹈的品位，即娱乐和功能性上的萎缩，观赏和审美性的退化加上历史和地域的种种原因，这种正、负二面的影响，常常是相互迭加、复益和交溶的。这样，只要我们抽掉其中的消极意义，有意识地提升其积极意义，也就能使这部分舞蹈能为今天的社会服务。

简介：现在的时代,被称为保存的时代。在现代,人们尽可能地希望将人类各种各样的体验,以及人类生成的文化,作为共有的遗产进行保护(荻野,2000)。不仅仅是具有艺术价值的东西被当做文化财产加以保存,一些仍然活生生的、会唤起一些人想忘却的记忆的事情或者相关的事物也成为保存的对象。荻野(2000)就曾指出,广岛的原子弹爆炸遗址作为世界文化遗址被登录,就是在这样的背景下发生的。而这些在近代史上成为否定性一面的遗产被称为"负的文化遗产"。然而,不仅仅是保存这样的物的遗产,而且还新建一些意在表象这些事件的记忆的博物馆和纪念设施,广岛和平纪念资料馆就是其中之一。相对于原子弹爆炸遗址直接象征原子弹爆炸的历史,资料馆的展示则不仅仅展出历史,而是将各样的在展示生成中占主体地位的人对于原子弹爆炸的记忆进行了展出。甚至可以说,这种展出构建了这种记忆。因此,笔者运用文化人类学的视点和方法,从2007年开始对广岛的原爆的展示和记忆进行田野调查和文献研究,以广岛和平纪念资料馆的历史演变和展示的变迁为考察重点,探究原爆后的社会状况,探讨了展示与记忆生成的关系。本文将在简单介绍广岛原爆的纪念设施和广岛和平资料纪念馆的展示的历史演变的基础上,着重阐释原爆记忆是如何通过展示被表象,以及这种表象的意义所在,最后探讨研究文化遗产的展示和记忆生成的意义所在。