尚“无”的圣人——论老子的处世哲学

尚“无”的圣人——论老子的处世哲学

李旭

浙江师范大学马克思主义学院浙江金华321004

摘要：无为、无知无欲，以至于无心，都是老子所崇尚的处世状态。圣人“尚无”而能不行而知，不见自明，不为而成。自然“无为”而能无知无欲，无知无欲而能功成弗居，宠辱不惊，以至于“无心”。圣人无心，以百姓心为心，圣人自知不自见，自爱不自贵。因而能成善明道，明白天之道在于，利而不害，而人之道则在于，为而不争。

关键词：《道德经》；无为；无知无欲；无心

学界的文章，在论述老子处世哲学，或圣人人格的时候，往往侧重于展现圣人在治理方面的能力。有的把圣人这种理想人格，认作是具有与道为一的玄德；有的人认为这种理想人格，是圣人的超常品格；有的从老子处世哲学产生的社会背景、天道观依据、基本方略、影响等方面谈老子的处世哲学。综上，学界的文章多有就事论事的特征，往往会截取圣人人格的一个方面，欲以展现圣人这种理想人格。在本文中，笔者从“无”入手，剖析老子的处世哲学，联系“无为”、“无知无欲”和“无心”展开叙述，突出圣人“尚无”的特征。

一、圣人无为

老子的处世哲学基本是守静、无为。“无为”有两方面含义，其一说的是顺势，其二说的是无所不为。“无为”不是让我们什么都不用做，它也要我们“为”。在实践中，不管是百姓生活、政府管理还是归隐修道，都可以通过“无”，而自然达到理想的状态。

治理国家时，治国者只要用自然的方式管理百姓，顺应百姓自然生产生活的方式进行，就能够使得百姓休养生息；不至于让百姓食不果腹，衣不蔽体，百姓便能够不争而乐。在进行个人修养的时候，如水一般“水利万物而不争，处众人之所恶”。把弱势转化为强势。应用这种方式，圣人才无所败，无所失，他们为政能做到“无为而治”，修身则能顺势不争。应用“无为而治”的君主，达到了别人强行实施也达不到的治理效果。君子不以武力治理国家，因为最好的治国方式就是以“无为之道”来辅助君主，避免以直接强烈的干预和控制来治理国家。因此，“无为”能取天下。在个人修养方面，“无不为”让人保有“无为”的态度去修与行，以无为的态度去作为，便是大道之行。“无为”渐而能够为大、为主。真正有德行的人，看似无为，实际上无所不为。

二、圣人无知无欲

圣人无为而无不为，自在自得的基础是无知无欲。“无知”能“以一驭万”，“无欲”则“清静自然”。“无知”不是指没有知识，知在这里指的不是世俗世界的知识、规律，而是一种对“道一”的体悟。老子说，认识的根本目的并不是为了求知，而是为了体道。但是人们往往陷于世俗世界的真知灼见中，因而难于管理。所以管理百姓，要让他们保持淳朴，就需要他们除去智、伪和巧。人民的幸福安定、国家得以善治的根本在于百姓知的少。知的少不是不要知，《道德经》中也有对知识的掌握，王弼注老子中“以一驭万”来解释这种对知识的掌握。如果能做到“以一驭万”，那么便能“不出户”而“知天下”。如果极力向外寻求，则会“其出弥远，其知弥少”。圣人没有过多的求知，反而知的更多、更全面。他们舍弃自见、自贵，而选择自知、自爱，而能够“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”。

企图懂得更多，越有机巧心的人越是碌碌无功。圣人往往是他们处在自然最初的纯真朴素的状态，不以自己的知为用。治理天下也是一样，如果用强制的办法，彰显自己的力量，就一定会失败。所以对所拥有的“知”要加以适当的应用，才能使它们象溪水河流一样流动，自然归顺。老子知道，人的经验和知识是有局限的，理性也并不是万能的。所以如果让人们的知识和经验过分地膨胀，国家治理会变得和野蛮统治一样可怕。人世间的欲望各式各样，多如牛毛。让人魂不守舍，心神不宁，不能分辨是非，不问东西，只顾一味地沉湎于贪欲之中。过分的追逐名利必然要付出代价，过多的占有必然招致惨重的损失。而这些问题都源自人们的“欲”，治理好社会的关键是消除人们的欲望，统治者要做的就是，满足百姓生活的基本需要，以淡化他们对名利、事物的“占有”欲。若能去“欲”，则百姓能归顺自然，清静自在。圣人正是这样，他们慈爱、守柔；他们不争、居下谦让；他们包容一切。但是“无欲”不是“禁欲”，因为“欲”是私欲、物欲、贪欲，却非人的本能欲望，老子是不排斥人的生存需求的。因而无欲，是一种不纵欲也不禁欲的持中之道。

三、圣人无心

老子说的无论是“无为”还是“无知无欲”，讲的都是圣人尚“无”的处世方式，核心在于达到“任自然”的状态。对于百姓，忠信为怀，尽心治理，而无所求；百姓乐于公正，就帮助他们实现公正，百姓乐于太平，就帮助他们实现太平。圣人处世，他能收敛自己的心思，不放纵自己，不与民争利，不妄为。对于善用聪明才智，甚至机心巧诈的老百姓，圣人要求他们都回归到婴儿般无知无欲的纯真状态。作为一个普通百姓也要懂得自尊自爱，这样天下才能“浑其心”。“无心”需要圣人收起自我的成见与意欲，圣人只有破除自我，体认百姓的需求，才能能消除与百姓间的隔阂，力求融入百姓生活。当他们为政时，尽心尽力，自然地发挥自己的智慧。所以圣人虽然衣不兼彩却内怀美玉，因而他们虚静、柔和、慈俭、不争。因为圣人能以贵身的态度为天下，以爱身的态度为天下，所以才能肩负兼济天下的重任。

圣人能自然成就自身，重视内在的直观自省。他们摒弃物欲的诱惑而保持安足的生活。他们知道，如果越是投入外在贪欲的漩涡，则越会流连忘返，产生自我疏离，不能保全自身。所以有道的人，是把自己退在后面的，反而能赢得爱戴；把自己置之度外的，反而能保全生命。这种处处为别人着想的理想人格，反而成就了圣人自然自在的生活。忘身之后的圣人自然自在地生活，他们认识常道，能够包容一切，坦然大公，无不周遍。他们体道而行能长久，在众人之中，好像只有他们是不足的样子，不像世人一样光耀自炫、精明灵巧。

总之，尚“无”的圣人守静、慈俭、不争。他们别无所求，而知天下；处静不争，容纳一切。他们内在淡泊，成圣；外在无为之治，为王。圣人独有的这种人格，在现代社会也有我们可以借鉴、需要学习的地方。圣人人格中体现的无知无欲的态度，无为的处世方式。如果我们能加以应用，那么社会整体状态会趋于和谐，人人都能自足自得。当然这需要行为上，符合圣人的处世方式，心理上也要符合圣人的处世态度。

参考文献：

[1]陈鼓应.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2006.

[2]刘笑敢.老子之自然与无为概念新诠[J].中国社会科学，1996，(6).