简介：王船山易学渊源试探汪学群船山易学是对《易》本身的解释及发挥，以《易》为蓝本，渊源于《易》，是其易学应有之意。这里所要探讨的是其易学史的渊源，也就是说，船山治《易》除了借助原书外，还参考吸取了易学史上诸家有价值的成果，而这些成果成为他易学的重要思想来源...

简介：<正>船山重视法相唯识学,近人时有发明。熊十力先生说,他早岁十分崇拜船山学问,后读佛典,“始知船山甚浅。然考船山遗书目录,有《相宗络要》、《八识规矩赞》二书,自邓显鹤、曾国藩之伦,皆莫为之刊行。诸为船山作传者,亦置弗道。吾臆船山晚年或于佛学有所窥,陋儒或讳其书不传,未可知耳。”(《新唯识论·心书》)梁启超在其《清代学术概论》中也说:“尤可注意者,遗书目录中有《相宗络索》及《三藏法师八识规矩论赞》二书。在彼时以儒者而知治唯识学,可不谓豪杰之士耶!”船山对法相唯识学如何理解?法相唯识学与船山哲学有何关系?船山于佛学研究为何独着意于法相唯识学?本文试作一些初步探索。

简介：<正>一、《易经》哲理概论王船山的易学,是他学术思想的最重要部分,也是中国《易经》哲学的代表。历代研究《易经》的学者,在汉朝专门注解,建立象数;在宋朝零碎讲解,没有系统;在清代从事考据,讲述图解。王船山则排除汉朝的象数,从哲学思想解释全部《易经》和《易传》。成立他的易经哲学。

简介：王船山对于民意政治的反思是以考察民意和天命二者之间的关系为逻辑起点的。关于民意和天命，船山鉴于民情的无意识、非理性等特征而徘徊在“即民见天”与“援天观民”之间。关于中国民意政治的雏形：民岩，船山认为“民本非岩，上使之岩”，这是对传统“民岩”观的巨大颠覆。关于民间舆论的监督形式：“清议”，船山看到了“清议”有非理性、泛道德性的层面，主张以法约束之。

简介：王船山学宗张载。以易学为人路构建起形上学体系。他从易学最基本的象理问题出发·提出了“《易》之全体在象·象理一体无隔”的易学基本理念，并据此导出“即象以见理”的易学方法论。他以此象理无隔的易学视野和方法来统摄《六经》。进一步得出了“《五经》皆象，《易》统其理”的经学观。并主张治经要以训诂为根基，以义理为标的，从而使他的经学呈现出汉宋兼采并治的学术特色。

简介：易学具有一个言幽明而不言有无的视域,明清之际的思想家王夫之的研究表明,从这个视域可以更为深入地理解中国哲学的基本问题:天人之际.天人之际的根本回答不在于流俗所理解的"天人合一",而在于天人相继.通过天人相继,确立的是人的自由以及人道的基本依据.而且,在幽明之故的视野中,还可以生发出中国古典思想对原善问题的基本理解,善不是别的,正是在人道的畛域内发生的对天人之间的存在连续性的努力.

简介：命不是一个现成的东西，而是天人授受之际的那个发生。天之授，命也；人之受，义也。义是命之义，义之所据即在命中；命是义之命，天之授须人之义方成其为命。如此，人非创造命，亦非命的附属品，而是命的生成的必要条件。此之谓“义命合一”。

简介：牟宗三认为即便是“开阔、弘通”如船山者，尚不能转出“民主政治”的新外王，此即为船山政治思想的“局限性”。笔者认为，牟先生这一评价，是把西方政治哲学中作为政体形式之一的“民主制”看作儒家有无政道的评判准则，如此限制了关于政体形式的讨论类型，致使无法同情地理解“圣君贤相”这一混合君主制、贵族制的“儒家”式政体形式，同时对民主制本身之弊端也缺乏必要的分析。另一方面，牟先生希望在王船山注重事功的基础之上再“稍进一步”，转出“民主政治”，应该说这个创见可以弥补儒家政治思想中“公民政治主体”缺位的不足，在儒家关于政体形式的探讨中，确实缺少对民主政体形式的关注和讨论。

简介：儒家的德性观向来是以自我身心的道德修养为核心的为己之学。德作为“实得”，强调的是唯有主体才能够承担起道德价值，而完全靠自我的修养则易使本真德性旁落。王船山强调知德之难言，即揭露出这一问题。他通过“德”“化”关系从天道向人道的价值转化，阐发个体性和普遍性统一于德的本质内容。在他看来，圣人存神忘迹于天下，不同于道家式的无为，即在于圣人敦仁而逐渐进入仁熟盛德的境界，由此而可以推扩、建构仁之流行感通的人文世界，是内在整体地参与“化”的作用中而自成其“德”，是一仁之体显其大用。德落实到人文化成即是德之无私性和笃实性，德的独知、自成则坚守了儒家为己的成德准则。